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          試述從工具理性視角解讀手機傳播文化意涵

          導讀:從工具理性視角解讀手機傳播文化意涵文化傳播的特性,但是技術決定論未必能盡然手機文化的獨特性。  二、數字迷思:手機是身體回歸  以上理由的探討,使得我們不得不回到移動技術研發的驅動力,即人的需要。就如保羅·萊文森認為手機包含著一種媒介的“人性化趨勢”,沒有一種媒介如此人性化和個性化,學者已開始介入一個新的視角去闡釋手機媒體的傳播意涵。  “
          從工具理性視角解讀手機傳播文化意涵【摘 要】 本文闡述了手機的傳播特質:從“移動性”到“身體延伸”,進而論證了手機是身體回歸的命題,并從工具理性視角進行了印證。指出當下信息技術將手機演化為人們日常化的智能工具,科技從此實現了它從神秘復雜落到普通日常的發展軌跡,直接感官上手機成為了身體的一個器官,而依據文森特的數字迷思理論,手機傳播則呈現出“身體回歸”的文化意涵。同時,手機作為日常化的科技代表,恰好演繹著身體延伸與回歸的文化脈絡。也由此形成了以身體為核心、科技為基礎,向傳播、社會兩個維度擴展的手機傳播文化研究框架。
            【關鍵詞】 手機;身體延伸;工具理性;數字迷思;文化意涵
            進入智能時代,手機已不再是單一的通訊工具,儼然成了閱讀、辦公、社交、導航、游戲等多功能化的媒體。它以其他媒體從未有過的隨時隨地性全方位地進入人的生活中。正如加拿大傳播學者文森特·莫斯可所說,“強大的信息和傳播技術”,推動“我們已經邁進了一個以時間、空間和社會關系的根本性轉變為標志的時代”[1],當下對手機文化傳播的研究呈現如何的圖景?研究取向發生哪些變化?這種變化的可能性將延展、深化哪些理論命題、理論模型,以助于未來的實證研究,本文試作以探討。
            一、手機的傳播特質:從“移動性”到“身體延伸”
            在移動通訊技術推動下,世界上第一部手機1973年4月3日在摩托羅拉公司研發者Martin Cooper手中誕生,當時就稱其為handheld mobile phone[2]。對待這一新興媒體,國內外的研究基本從其與傳統媒體特性差異的角度,發掘手機方便攜帶、信息量大,互動、傳播廣泛等特性。之后,移動通訊與移動計算技術不斷融合,經歷多番代際革新,精巧卻猶如一部小型電腦的手機,便從眾多媒體,尤其如電視、廣播等其他無線電子媒體中脫穎而出。移動性(mobility)逐漸成為了手機文化傳播研究的焦點,進而被提升為手機媒體的根本特質。
            阿諾德(2003)指出,手機“得益于天線、頻率協議、配電系統、電機工程等的復雜集成,能夠實現無處不在的傳播”,能夠保證人們“在世界范圍活動,而不會失去語音交換或者短信交換的能力”。[3]同時,空間的“移動性”推演出時間的移動性,石井愃一認為手機可以“加速和節省時間”,正如新聞在最快的時間內通過門戶網站手機版或微博發出。從而,文化背景、特定情境或情緒,以及共同的認知構成一種“環境”的移動性,一方面,手機使用者自由地制約是否接受來電或信息,選擇使用何種功能;另一方面,某些來電、信息對手機使用者形成干擾,甚至不能予以預防,與特定環境、文化矛盾沖突。[4]在這種社會和文化的作用層面上,國內學者更強化了“移動性”的手機傳播價值,指出手機不僅是移動傳播技術的擴散,還是現代社會“移動轉向”的表征,提出作為基本人權的個人移動和江湖社會的移動[5]。因此,移動性既助長了其“即時性”、”易接近性”、“廣泛性”等手機其他特性,也衍生了“在場”、“缺場”(吉登斯,2000)的分化融合,私人空間、公共空間(哈貝馬斯,1999)的混淆侵占,以及碎片化時空構建的人際傳播、社交情境。
            值得思考的是,手機傳播從基本屬性向移動性的文化傳播探索推進,都是在麥克盧漢開創的技術決定論視域下的一種言說。媒體具有“有機體的自然的和諧性”,就像一個人的身體向各方面延伸了一樣[6],手機將人的身體感官前所未有的集中呈現,囊括了視覺、聽覺、觸覺,甚至還可以有味覺,人們使用手機隨手即拾各種信息,交換彼此的視界和心情。確如麥克盧漢的“媒體是身體的延伸”,來自當時電視報紙媒體大行其道的語境下極具煽動性的表述,但它沒有根本解釋為何媒體是身體的延伸,以及延伸的媒體機理。如果從媒體延伸的角度來解釋移動性,正如人的身體是要移動的,手機的移動性模仿身體的移動,同時最大限度的滿足人們在移動中可以獲取及時、豐富、多態化信息的需求。因此,“身體的延伸”可以在一定程度上闡釋手機文化傳播的特性,但是技術決定論未必能盡然手機文化的獨特性。
            二、數字迷思:手機是身體回歸
            以上理由的探討,使得我們不得不回到移動技術研發的驅動力,即人的需要。就如保羅·萊文森認為手機包含著一種媒介的“人性化趨勢”,沒有一種媒介如此人性化和個性化,學者已開始介入一個新的視角去闡釋手機媒體的傳播意涵。
            “在人類傳播史上,文字的出現意味著批評性質的傳播模式,諸如理性精神、懷疑態度和邏輯思維等等。而把批評和反批評的信息傳播同時組合在一個或無數個具有交流性質的時空維度中,是電腦傳播的表現特征,技術性能上升為文明迷思”[7],陳衛星寫在文森特《數字化崇拜》代譯序中這句話雖未直指手機,但是從手機當下從mobile phone 到 **artphone(智能手機,區別feature phone,功能手機)的表述轉換,手機本身就成為小型便攜移動電腦,由此比PC更強大的電腦傳播,貫穿流轉在交流時空中,必定具有了從技術性能向文明、文化迷思(Myth)轉向。這種數字迷思具體說來,是一個虛構性的或想象的人或物,它鼓動著鐵路、蒸汽動力和電力技術帶來工業革命。與農業社會向工業社會的發展同樣,信息社會由電腦傳播技術的文化迷思牽動而來。而且,“新技術的真正力量并不是出現在它們的迷思性階段”,“當技術變得稀松平常的時候——真正地(例如,電力)或者象征性地成為尋常之物,它們的社會影響力卻達到了頂峰。”(Mosco,2004)手機技術在實驗室如何從1G達到4G,普通人并不關心,對社會發生影響的是它實實在在地變成日常用品。手機文化傳播衍生于技術迷思進入現實世界過程中,手機便成為了蘊含在實物中、超越了實物的一種文化。
            國內有學者則賦予數字迷思一個更為直接的闡釋,“手機作為身體的一個新器官來看待”,由此,“人體的潛能大大增強,人體發生‘進化’”,當代社會人人可以“想象成為手機人”,“新的交往語法形式依憑手機而定”[8]。這似乎多了些文學性的描述和幻想,但和文森特的學理遙相呼應,至此,我們似乎可以提出一個判斷:身體回歸是手機文化迷思的結果。此外,我們長期觀察人們使用手機行為,體驗各種手機傳受方式和效果,在經驗層面也發現,手機最方便的莫過于隨身攜帶,隨時隨地使用。隨身性的要求,才是手機媒體本質的皈依,對應麥克盧漢對媒體的抽象表述——“身體延伸”,將手機文化意涵向“身體回歸”特質引申。
            三、一種工具理性視角的印證
            除去手機對社會負面影響研究之外,上述手機是身體延伸和回歸的文化意涵闡發,也是從手機表達性使用的方面切入的。為了避開單一視角研究的片面性,從手機工具理性功能擴展深思下去,手機的身體延伸和回歸是否可以得到學理的印證?
            臺灣學者葉啟政系統地引介西方學者關于科技與社會、文化的研究成果,為我們開拓了從科技、工具理性研究手機媒體傳播文化的嶄新視角。葉啟政根據尼爾·波茲曼(1992)的西方科技發展研究,把科技發展劃分為三個階段:其一,只是單純展現工具使用的文化(tool-using culture);其二,科技制(technocracies)的形成;其三,科技復相體(technonoly)的塑造。[9]在第一階段,工具的發明和使用時解決物質生活的理由或構筑文化的象征世界,從而被融入到既有的文化模式中,并接受它的指導。對應手機1G、2G發展的時期,從模擬蜂窩(Analog Cellula)簡單的無線電雙工電臺,跨越到多元數字系統(Multiple Digital Systems)以通訊為主,滿足人們移動通信的工具性需求,這個階段手機僅僅是工具,遵從于既有媒體文化架構和模式,沒有對其他傳統媒體形成沖擊。
            第二階段所謂科技制,葉啟政引用Postman的話解釋為“在某種程度上,任何事物都得向工具的科技發展讓位,而使得整個社會與象征世界變得愈來愈需仰賴工具性的科技發展”。相應地,手機進入到3G時代,無線通信與國際互聯網等多媒體通信結合,它能夠處理圖像、音樂、視頻流等多種媒體形式,提供包括網頁瀏覽、電話會議、電子商務等多種信息服務。類似一個手掌大小電腦的手機,超越于電視、計算機互聯網“足不出戶”知曉天下之上,只要“手不離機”就可盡掌世界。也就是說,手機逐步向人的身體本質回歸,人們不僅用它去感知外部世界,而是它本身就構筑了一個自我的、人性化的世界。例如手機傳播中人們“在場的缺場”,將物理場所的人、事忽略掉,中斷、破壞“在場”的互動社交,轉而投向另一個未在場的人、事;同時“缺場的在場”則是把遠距離或陌生的人快速拉近親密的小圈子,陌生人極易成為好友,快速進入私密話題的時空被壓縮;當然隨時有其他因素入侵,這種“在場”又可轉換為“缺場”,好友成為擺設,甚至刪除或拉黑。手機傳播時空文化日漸成型,一方面充分利用時空壓縮的特點,有效利用碎片化時空。微博140個字符合人們手機寫字少、閱讀屏幕小的需要,微信開發旨意于在手機通訊錄和**好友中建立熟人間的及時多媒體社交。
            第三階段,葉啟政提出科技“本身即是一種深具文化意涵的設置”,經過“開發、轉變、儲藏、分配、而至轉換的一系列過程”,即“科技洗禮過的‘自然’已不是其原有的面貌,而是以一種特定的人為形式來呈現其所可能內涵的特質”。科技轉換自然為“人為形式”,蘊含著手機身體的本質,不是簡單回歸于身體原生狀態,如附著于身體(如手)或身體某個部分,如近期在美國上市的知名品牌的腕表手機;而是依據人的身體具有了社會化、制度化的文化意涵,手機文化在身體回歸中日益不能依靠個人的純粹意志指導其使用行為。表面看來,我們都自愿自由地使用手機,其實如果沒有群體性使用某種APP,一種手機技術很快就淹沒在技術海洋中,我們是跟隨群體、圈子的使用人氣才建立自己的使用習慣。因此,手機作為科技產品,“并不只是局限在透過物質與‘自然’所產生的‘工具性’關系的
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